Dans "Le Voyage de l'Ouest", Xuan Zang (alias Tripitaka) est un maître très gentil et solennel. Mais qu'en est-il de ses trois disciples ? Ils sont laids, ils tuent. Tout le monde meurt de peur en les voyant. Mais Xuan Zang, lui, n'a pas peur. Il les accepte comme disciples. Et eux, le soutiennent de tout leur cœur dans sa quête victorieuse des écritures. Sans la férocité de ses trois disciples, Xuan Zang ne serait peut-être jamais arrivé à l'Ouest. Par conséquent, tout est utile. Si nous comprenons les lois de l'univers et le secret de la Création, nous savons tirer partie de tout. Rien n'est inutile.

       Ne vous imaginez pas que le Roi Singe, Pigsy et Sandy n'existent pas. Ils représentent notre nature intérieure et le combat de Xuan Zang pour trouver les écritures. Le Roi Singe représente son intelligence, sa sagesse et le pouvoir tout-puissant. Chaque fois qu'il demande au Bouddha de lui venir en aide, ses problèmes sont résolus. Pigsy symbolise la paresse et le goût pour les femmes. Il aime les jolies femmes et craque pour les bons petits plats. Sandy, c'est le calme, l'équilibre, l'état où le bien et le mal n'existent pas.

       Le Roi Singe décrit dans le livre est très, très intelligent. Il a le pouvoir de se transformer de soixante-douze façons différentes. Avant d'atteindre l'illumination, il crée la pagaille à la cour céleste et prétend être le Grand Sage du Paradis. Ceci représente le combat de notre nature intérieure. S'il avait eu le niveau du Seigneur du Paradis, il n'aurait pas eu besoin de créer la pagaille. Il est comme nous. Nous savons que nous avons des qualités divines intérieures, les plus élevées, mais comme nous n'avons pas atteint ce niveau, nous ne croyons pas en nous-mêmes. Nous avons confiance en nous-mêmes aujourd'hui, mais pas demain, la même chose le surlendemain, puis nous perdons foi le jour suivant. Si nous sommes illuminés et savons qui nous sommes, nous sentons notre noblesse et notre unité avec le ciel, la terre et avec tout.

       Mais les difficultés sont nombreuses dans ce monde. Lorsque nous rencontrons des obstacles et des ennuis, nous retombons au niveau de mortel. Nous doutons de nous-mêmes, nous nous sentons très faibles, désemparés, impuissants. Vient la frustration. On a beau nous répéter que nous sommes Dieu ou des saints, nous ne voulons pas écouter. Nous perdons confiance. Les pratiquants Guan Yin vivent les mêmes expériences que le Roi Singe. C'est pourquoi nous luttons et causons beaucoup d'ennuis. Aujourd'hui, nous voulons devenir Dieu, mais pas demain. Aujourd'hui, nous sommes Dieu, pas demain. Aujourd'hui, nous sommes Dieu, demain nous sommes Maya et faisons n'importe quoi. Voilà le conflit intérieur de Xuan Zang. A travers le singe, l'écrivain fait une métaphore de nos esprits agités. Mais l'esprit est puissant, intelligent. Il peut obtenir tout ce qu'il veut et aller où il veut. Mais où qu'il aille, cela reste dans le royaume de l'esprit et ne peut dépasser les trois mondes.

       Dans "Le Voyage de l'Ouest", le Roi singe accompagne Xuan Zang dans son voyage vers l'Ouest à la recherche des écritures pour le bien des êtres sensibles. Mais Dieu envoie des démons et des esprits pour leur faire du mal. Les quatre-vingt-et une souffrances sont toutes créées par Dieu. Qu'est-ce que cela veut dire ? Cela signifie qu'on ne peut pas grandir sans épreuves et tribulations, tout comme un soldat ne peut être bon sans entraînement, ou un enfant apprendre bien ses leçons sans contrôles. Les épreuves sont bonnes car elles nous permettent de mesurer nos progrès et notre foi.

       Vous avez lu dans le livre, le passage où le maître et les disciples sont blessés par des arbres, enchaînés par des fleurs ou blessés par les dieux de la montagne, etc. C'est ce que je viens de vous dire, la même chose : le monde extérieur est parfois peu sûr, dangereux pour nous. Si nous nous y attardons, nous nous perdons et oublions notre nature originelle. Alors, on peut facilement y être enchaîné. C'est comme lorsqu'on est habitué à vivre quelque part, on n'a pas envie d'aller ailleurs ou on a du mal à dormir ailleurs. C'est la même chose pour un pratiquant spirituel. Il lui arrive d'aller quelque part et de vouloir y rester. A l'origine, son but est de trouver les écritures et d'atteindre l'état divin. Mais il se retrouve dans un lieu, découvre des paysages magnifiques, de beaux arbres, de belles fleurs, des fruits en abondance et il préfère rester là plutôt que de poursuivre sa route. Il se dit : "Après tout, pourquoi vouloir être Dieu ? Autant profiter de ces fleurs, de ces arbres, écrire, réciter des poèmes !"

       Dans "Le Voyage de l'Ouest", les dieux des arbres et des fleurs viennent tenter Xuan Zang. Il en tombe presque amoureux. C'est parce qu'il commence à vraiment apprécier le paysage, ce n'est pas qu'il y ait véritablement un dieu des arbres pour le piéger. Il y est attaché, ce qui revient au même que d'être enchaîné par les arbres et les fleurs. En plus, les arbres et les fleurs ont également leur propre esprit. Si nous les aimons, ils communiquent avec nous. Ainsi, plus nous les aimons, plus ils nous enchaînent. Et notre niveau stagne à cet endroit. Nous devons avancer dans notre pratique spirituelle sans nous arrêter nulle part. C'est la raison pour laquelle on dit qu'il est dangereux de regarder le monde extérieur. C'est tout.

       Le Roi Singe représente davantage la maturité de notre sagesse. Seulement, s'il ne fait pas attention et se soumet aux habitudes matérielles de Xuan Zang, lui aussi va s'empêtrer dans les catastrophes. Mais comme c'est le Roi Singe, il arrive à s'échapper tôt ou tard et ne reste pas enchaîné trop longtemps. Ce qui n'est pas le cas de Pigsy (Maître rit.) Par conséquent, à un moment donné, Dieu se manifeste sous la forme de trois superbes femmes. Pigsy, ne se doutant de rien, est aveuglé par le désir et tombe dans le filet. Il n'est pas blessé, mais reste quand même enchaîné pendant un moment. Qu'est-ce que l'enchaînement ? Même si une personne est très belle, qu'elle est une véritable incarnation de Dieu, et que vous en tombez amoureux, vous êtes piégé par vos sentiments. A l'origine, vous aviez l'intention d'aller chercher les écritures vers l'Ouest, mais vous vous arrêtez là parce que vous aimez cette personne. Ceci retarde votre voyage spirituel. Par conséquent, même si cette personne est la manifestation de Dieu, vous ne devez pas y prêter attention ! Attention à ne pas vous laisser enchaîner par les belles femmes ou les plaisirs de ce monde.

       Un jour, Xuan Zang est piégé dans une cave pleine d'araignées. Il est enchaîné par de jolies femmes et de nombreux enfants, qui sont des formes de transformations des araignées. C'est le principe de la famille. Peut-être qu'à ce moment-là, il avait envie de fonder une famille, se demandant pourquoi traverser toutes ces épreuves pour les écritures. Pourquoi ne pas se marier, et avoir des karmas tous mignons ? Ne serait-ce pas sympathique ? (Rires) Dès que ce genre de pensée vous traverse l'esprit, vous êtes enchaîné. Même si vous n'avez pas de femme ou d'enfants pour vous retenir, rien que d'y penser, vous êtes enchaîné et votre niveau change ! Alors, si vous avez longtemps cette idée en tête, vous êtes retenu dans ce lieu pendant un certain temps. Par conséquent, ce n'est pas qu'il soit retenu par les esprits des petites araignées, il s'agit de ses propres pensées. C'est lui qui s'enchaîne à cette situation. Le chemin spirituel étant long, nous changeons inévitablement d'avis de temps en temps. L'écrivain à travers cette histoire, décrit l'esprit de Xuan Zang qui doit surmonter toutes sortes de barrières mentales.

       Il y a aussi un esprit d'os blanc qui peut se transformer en jolie femme pour attirer les gens et sucer leur sang. De quel esprit s'agit-il ? C'est l'esprit à l'intérieur de nous ou notre tendance à vouloir attirer les autres sexuellement. C'est pourquoi, depuis les temps anciens, les pratiquants spirituels utilisent une méthode qui est de visualiser un os blanc afin de maîtriser leur désir. Ils pratiquaient jusqu'à visualiser tout le monde sous la forme d'os blanc. C'est bien aussi de ne voir derrière une jolie femme ou un bel homme qu'un os blanc ou un squelette.

       En voyant le Roi Singe se faire prendre par le Bodhisattva Guan Yin qui lui fait porter un anneau en or sur la tête, on peut se demander si le Bodhisattva Guan Yin est vraiment miséricordieux. En fait, si Elle ne faisait pas cela, il n'y aurait aucun moyen de le maîtriser. Le Bodhisattva Guan Yin voulait lui enseigner quelque chose et l'aider. C'est pour cela qu'Elle lui a donné cet anneau d'or. Sinon, il n'y aurait pas de moyen de changer sa personnalité. Et il ne serait pas capable de progresser. Ainsi, Dieu et les saints ne se contentent pas de sourire et de vous donner des bonbons. Cela vous gâterait et reviendrait à vous acheter un ticket pour l'enfer !

       Maintenant, vous comprenez les métaphores de cette histoire ? Nous avons tous les qualités du cochon et du singe. Les animaux aussi mangent, portent leurs petits et prennent soin d'eux. Ils ne sont pas tellement différents de nous. Ainsi, si nous ne pratiquons pas, nous ne sommes pas vraiment différents des animaux. Grâce à Dieu, nous pratiquons la méditation et développons notre sagesse. Les animaux ne peuvent pas en savoir autant que nous. C'est pourquoi, vous devez prendre grand soin de votre point Xuan Zang (Maître montre l'oeil de sagesse) et de votre coin de compassion. Ne laissez pas les penchants du cochon et du singe contrôler votre vie de tous les jours et salir votre précieuse "demeure."